不恬不愉非德也，复归于朴既雕既琢；从容无为，而后安其性命之情

庄子《在宥》篇：夫不恬不愉，非德也。非德也而可以长久者，天下无之。

人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷之，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给；故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

不恬静或不愉悦，都不是自然无为的德行；夫虚静、恬淡寂寞无为者，万物之本也。人过度高兴，就会伤害阳气，过度愤怒，就会伤害阴气。阴气阳气都被伤害，四时就不能按序而至，寒暑不能调和以成，岂不是反而伤害了人的身体吗！使人喜怒失常，生活没有常规，思虑不能自得其性，中和之道不成条理，那么天下人就会开始有自高自大、责人、特异，猛厉的表现，而后有盗跖、曾参、史猶那种行为。所以尽天下之力用于奖赏也不足以劝善，尽天下之力用于惩罚也不足以止恶；因此尽天下之大还是不够赏罚的。自夏商周三代以来，人们扰攘不安，始终以受赏免罚为能事，哪里还有空闲安定自己的本性呢！

而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁也，是乱于德也；说义也，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺邪；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾损是何哉！

而且喜欢明吗？这是会迷乱于色彩的；喜欢耳聪吗？这是会迷乱于音声的；喜欢仁吗？这是会扰乱德行的；喜欢义吗？这是会违背常理的；喜欢礼吗？这是会助长技巧的；喜欢乐吗？这是会助长淫乱之声的；喜欢圣者吗？这是会助长多才多能的；喜欢智计吗？这是会助长指事论非的蔽病的。如果天下的人要想安于自然本性，这八个方面，有也可以，没有也可以；如果天下的人要不想安于自然本性，这八个方面就会使人局束、专横而扰乱天下。可是天下的人反而开始尊崇、爱惜他们，天下人的迷惑达到这般地步了啊，岂止是过了一些时日就愿意把它们抛弃掉啊，竟然还要斋戒来称说它，恭恭敬敬地传授它，灾歌载儛地赞颂它，我对这种情况又能怎么样呢。

故君子不得已而莅临天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下。爱以身为天下，则可以寄天下。

专注净化磁场，善恶放一边，形体保神，性修返德。

为善无近名，为恶无近刑。无近刑则指的是不受到它的干扰，不会影响到内在的阴阳二气，因为扰乱内在的阴阳二气，才称之为尽刑，寇莫大于阴阳，镆铘为之下。也就是庄子主张的无辩，这种无辩不是说不去分辨这种善与恶，而是要像大鹏一样，面对“蜩与学鸠、斥晏的善恶分辨，大鹏一直不做回应的，只是一心一意去完成自己的大愿，去完成自己图南之志，这是他最高的价值取向决定的。大鹏只顾去完成自己的图南之志，专注的提升自己，净化自己的磁场，不受外在这些干扰，庄子称之为“小大之辩也”。

因此，小大之辩并不是没有辩，而是觉得那是没有价值的争辩。无辩，并不是没有辩识，并不是对外在的好坏做判断，而是清晰分明，泾渭分明的，而是要像大鹏一样，回到净化自己的心，净化自己的磁场，净化自己的道场上面去，天启一定会自然出现，是守还是攻，一切都是天赋其能，所以要回到心主神明上面去，总是兜住气收回神，不能掉下来，一旦掉下来，落入了那个层次之中，便是当局者迷，便无法分清楚什么是好什么是坏的。

因此，老子主张我们要复归于婴儿，形体保神，身心要合一。

大白若辱，广德若不足，真正的大德，不是人间的那种道德力量的不足，而是要承认个体的渺小，找到那个整体的觉知，名者，实之宾也，吾将为宾乎？在纯净的共同磁场的运化下，每个人都可以合而成体，散而成章，每个人都可以做到“鸣而当律，言而当法”。把那些纷争自己善恶的争辩还与世俗之人，还给那些不愿意性修返德的人。

做一个大丈夫，大丈夫处其厚不居其薄，水之积也不厚，其负大舟也无力，风之积也不厚，则其负大翼也无力。这里的厚指的是能量的一种提升，我们必须不断地提升自己的能量，提升能量又离不开我们最高的标准，我们仍然要去体道，悟道。

我们要有一颗精诚光明之心，才能够悟得一二，其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，哪怕悟出那么一点点，都可以让我们受益终生。把世间的善恶放一边，节省我们的时间精力，投入到大觉醒者的一字一句中去，看似一种消耗，但天道是慷慨的，无上的上师是慷慨的，当我们悟出那么一点点后，倍觉身心愉悦，涣然若冰之将释，可以快速的修复我们的生命状态，不仅不会感觉到是消耗，反而是在提升，是在培风，培那个风之厚，培那个水之厚。